Радха-Кришна
Ра́дха-Кри́шна (санскр. राधा कृष्ण, rādhā-kṛṣṇa IAST) — божественная чета в индуизме, в которой Бог предстаёт в мужской и женской ипостасях Кришны и его возлюбленной Радхи. Культ Радхи-Кришны характерен для таких традиций кришнаизма, как Нимбарка-сампрадая, пуштимарга и гаудия-вайшнавизм. В гаудия-вайшнавском богословии Кришна выступает как изначальная ипостась Бога, а Радха — как его вечная возлюбленная девушка-пасту́шка гопи, как изначальная женская ипостась Бога, источник всех гопи, участвующих в танце раса и других играх.[1][2] По отношению к Кришне, Радха рассматривается как верховная богиня, контролирующая Кришну силой своей любви.[3] Описывается, что Кришна настолько прекрасен, что покоряет своей красотой весь мир, но Радха очаровывает даже его и поэтому занимает более возвышенное положение.[4] Тема божественной любви между Кришной и Радхой стала популярным мотивом в искусстве и литературе Индии начиная с XII века — со времён орисского поэта и святого Джаядевы, написавшего санскритскую поэму «Гитаговинда».[5]
Содержание
1 Философия
2 Традиции
2.1 Бхагаватизм
2.2 Нимбарка-сампрадая
2.3 Пуштимарга
2.4 Гаудия-вайшнавизм
2.5 Манипурский вайшнавизм
2.6 Сваминараяна-сампрадая
2.7 В других религиях
3 Храмы
3.1 В Индии
3.2 За пределами Индии
4 Примечания
5 Литература
6 Ссылки
Философия |
Согласно гаудия-вайшнавскому богословию, божественная женская энергия (шакти) происходит из божественного источника, Бога или шактимана. «Сита родственна Раме; Лакшми принадлежит Нараяне; а у Радхи есть её Кришна». Так как Кришна рассматривается как источник всех проявлений Бога, «Радха, его супруга, является изначальным источником всех шакти» или женских эманаций божественной энергии.[6]
Средневековый гаудия-вайшнавский богослов Джива Госвами в своём труде «Прити-сандарбха» утверждает что каждая из гопи проявляет различный уровень экстатической любви. Наивысший уровень любви к Кришне демонстрирует Радха.[7]
Общее происхождение слов шакти и шактиман, в данном случае обозначающих женскую и мужскую ипостась Бога, указывает на то, что они неотличны друг от друга и есть одно целое.[8] Практически все формы Бога в индуизме, также как и все девы, имеют женского партнёра, свою «лучшую половину» или Шакти. Без этой Шакти, они часто рассматриваются как не имеющие силы.[9] В индуизме является обычной практикой поклонение Богу одновременно в его женской и мужской ипостасях, что и имеет место в случае с Радха-Кришной. Традиции, в которых Кришне поклоняются как сваям-бхагавану в его мужской форме, также включают в себя поклонение его женской половине Радхе, которую также почитают как верховное божество. Считается общепринятым представление, в котором единение Радхи и Кришны может означать единение шакти с шактиманом, причём подобная точка зрения существует также и за пределами ортодоксального вайшнавизма и кришнаизма.[10]
В концепции шакти-шактимана, известной как шакти-паринама-вада, или учение о видоизменениях божественной энергии, можно обнаружить онтологическую структуру, описывающая «в-себе-и-для-себя» Бога.
Кришна — Шактиман, «обладающий шакти» (силой или энергией). Шакти есть одновременно и способность Кришны, оставаясь неизменным, преобразовывать себя в разнообразные формы наличного бытия, и сама эта наличность. В отличие от аватар, которые при всём их многообразии есть не что иное, как сам Кришна, как бы надевающий на себя разные личины, шакти являются сущностями иного порядка, имеющими своё основание в Кришне, неразрывно связанными с ним, но отличными от него и относительно самостоятельными. В качестве аналогии приводится соотношения солнца и его лучей, которые исходят из солнца, зависят от него, но вместе с тем есть нечто отличное от светила. Несмотря на то, что солнце излучает огромную энергию, оно всегда остается равным самому себе. Точно так же и Кришна всегда полон и не терпит никакого ущерба, несмотря на то, что преобразует себя с помощью своей шакти во множество форм. В одном из известных изречений Упанишад доктрина шакти-паринама-вады находит своё подтверждение: «когда из целого вычитается целое, первоначальное целое остается целым».[11]
Существует три вида шакти:
Антаранга-шакти (внутренняя энергия)
Бахиранга-шакти (внешняя энергия)
Таташтха-шакти (пограничная энергия)
Антаранга-шакти наделяет Бога всемогуществом и пронизывает духовный мир («в-себе-и-для-себя»), который самодостаточен и существует вне времени. Как и Бхагаван, антаранга-шакти описывается предикатами сат-чит-ананда (вечносущая, сознающая, исполненная блаженства). В соответствии с этими предикатами в ней выделяются три уровня:
Сандхини-шакти — субстрат духовной реальности, с её помощью Бхагаван поддерживает собственное бытие и бытие других живых существ, берущих в Нём начало.
Самвит-шакти — способность обладать абсолютным знанием и сила этого знания, благодаря ей Кришна знает себя самого, духовный и материальный мир а также живые существа, она же даёт возможность живым существам постичь Бога.
Хладини-шакти — способность Кришны испытывать высшее духовное блаженство самому и наделять блаженством других.
Сущность хладини-шакти — высшая стадия любви Богу (према), которая выражается в преданном служении (бхакти). Радха считается олицетворением хладини-шакти, вечной супругой Кришны. Кришна — пурна-шактиман («обладающий всеми шакти») а Радха — пурна-шакти («полная шакти»), то есть высшая, объемлющая все остальные, подобно тому как Кришна есть источник всех аватар, Радха есть источник всех шакти.
Радха-Кришна «нераздельны и неслиянны», их бытие относится к философской категории ачинтья-бхеда-абхеда. Однако Кришна представляет собой мужское начало, а Радха — женское, поэтому Кришна всегда играет доминирующую роль, а Радха — подчинённую. Их взаимоотношения описываются в традиционной вайшнавской литературе эзотерическим эротическим языком.
Ряд интерпретаций различных традиций в понимании поклонения имеют общую базу персонализма. Последователи гаудия-вайшнавской традиции Чайтаньи, в своей доктрине и миссии придерживаются строго персоналистических взглядов на природу Бога. В гаудия-вайшнавизме Кришна объявляется верховной и изначальной ипостасью Бога, Чайтанья почитается как объединённая аватара Радхи и Кришны, признаётся реальность и вечность индивидуальных душ, преподносятся конкретные методы приближения к Абсолютной Истине, наивысшим аспектом которой считается Бог в своей личностной форме.[12]
Понимание Радхи-Кришны в гаудия-вайшнавизме тесно связано с концепцией расы. Богословское использование термина впервые встречается в одном из афоризмов «Веданта-сутр», составленных по крайней мере за два тысячелетия до появления школ Нимбарки и Чайтаньи: «Воистину, Господь есть раса» (расо ваи сах). В этой фразе выражена точка зрения на природу Бога как на верховного наслаждающегося расой — вечным духовным вкусом.[13]
В своих беседах с Чайтаньей, Рамананда Рай, перед тем как начать описание роли Радхи в лилах Вриндавана, говорит о её качествах, среди других текстов цитируя стих из «Чайтанья-чаритамриты» 2.8.100.[14]
Согласно шри-вайшнавскому богословию, Кришна-Радха, представляют собой возлюбленную чету — Вишну и его супругу богиню Лакшми. В пуранах сказано, что Вишну снизошёл на Землю в человеческой форме Кришны, чтобы показать всем людям, какой лёгкой и радостной может быть любовь, какие формы игр, чувств и отношений возможны на Вайкунтхе. Бог выразил Свои любовные чувства по отношению к Своей супруге Лакшми в форме Радхи, станцевав танец раса-лилы. Вишну специально принял форму юноши Кришны, а Лакшми форму Радхи, с целью показать, что любовь не подчиняется устоям и правилам, ведь в те времена выражение чувств между юношами и девушками было невозможным с общественной точки зрения. Это противоречило социальным устоям, где любые отношения между мужчиной и женщиной могли существовать лишь в браке.
Традиции |
Радхе-Кришне поклоняются в следующих традициях индуизма:
Бхагаватизм |
В Ведах и Пуранах, Радха и другие формы глагола радх имеют такие значения, как «совершенство», «успех» и даже «богатство».[15] «Господа успеха» Индру называют Радхаспати. Термин радхаспати также используется в значении «Господь удачи» по отношению к Махавишну и употребляется Джаядевой. Слово радха упоминается в «Атхарва-веде» и «Тайттирия-брахмане».
Шарлот Водевиль, в своей работе «Evolution of Love Symbolism in Bhagavatism» («Эволюция любовного символизма в бхагаватизме») проводит параллели между Радхой и героиней поэмы Андал «Тируппавай» по имени Наппиннай, которую также упоминает Наммальвар, называя её невесткой Нандагопы. Несмотря на то, что взаимоотношения Радхи и Наппиннай с Кришной имели разную природу, Наппинай считается источником Радхи в пракритской и санскритской литературе. В традиционном ритуальном танце кураваи, Кришна танцует со своей супругой Наппиннай.
Относительно взаимоотношений преданных с Кришной и динамики взаимоотношений самой возвышенной преданной Кришны (Радхи) и объекта её любви, Шарлот Водевиль говорит следующее:
 | Это очень сложные взаимоотношения, преданный «одновременно един и отличен от Господа», даже в радости единения присутствует боль разлуки. На самом деле, согласно Ямуначарье, самой возвышенной формой преданности является не встреча, но то, что непосредственно сопровождает её, — страх новой разлуки.[16] |  |
Радха-Кришна упоминается в «Яшастилаке» (959 год), за два столетия до периода Джаядевы. Кроме того, упоминания о Радхе-Кришне встречаются в романе Баны «Кадамбари» (VII в. н. э.). Радха также описывается в «Брахмавайварта-пуране» и «Падма-пуране».[17]
Нимбарка-сампрадая |
В Нимбарка-сампрадае, также как и в Рудра-сампрадае, юному Кришне поклоняются вместе с его супругой Радхой. Эти традиции кришнаизма считаются самыми древними традициями, основанными на поклонении Радхе-Кришне.[18] Согласно Нимбарке, Радха является вечной супругой Вишну-Кришны. Нимбарка также упоминает о том, что Радха вышла замуж за своего возлюбленного Кришну.[19] Таким образом, он «спасает» Радху от существовавшего вокруг её фигуры «ореола безнравственности» или аморальности и наделяет её особыми достоинствами.[20]
Нимбарка-сампрадая, основанная Нимбаркой, является одной из четырёх авторитетных сампрадай вайшнавизма. Учёные относят появление традиции к IX — XIII векам, однако последователи традиции считают, что сампрадая была основана Нимбаркой 4500 лет назад в ведийский период. По причине разрушения мусульманами Матхуры и Вриндавана в XIII — XIV веках, никаких источников, проливающих свет на историю традиции, не сохранилось.
Такие учёные как Сатьянанд Джозеф, Проф. Расик Бихари Джоши, Проф. М. М. Агравал и некоторые другие, полагают, что Нимбарка был либо современником Шанкары, либо жил в несколько более ранний период. Нимбарка был первым ачарьей, установившим, наряду с поклонением Кришне, поклонение Радхе, — метод поклонения, называемый сакхи-бхава-упасана. В «Веданта-камадхену-дашашлоке», комментарии Нимбарки на «Веданта-сутры», говорится:
| Шримати Радха — это левая часть тела Всевышнего Господа, она блаженно восседает, как и Сам прекрасный Господь, которому служат тысячи гопи: мы медитируем на эту Верховную Богиню, исполняющую все желания.[21] | |
Эту тему продолжил Джаядева и другие средневековые поэты, привлечённые присущей этой философии блаженной духовной красотой.
В Нимбарка-сампрадае, Радха и Кришна имеют равное значение, вместе выступая объектом поклонения.[22] Труд основоположника традиции Нимбарки «Веданта-париджата-саурабха» считается одним из самых ранних комментариев на «Веданта-сутры». Позднее, другие ачарьи сампрадаи в XIII — XIV веках во Вриндаване составили бо́льшую часть литературы о божественной чете, или, как они её называли, Югала-Кишоре. Свами Шри Шрибхатта, старший духовный брат Джаядевы, подобно ему составил «Югала-шатаку», предназначенную для исполнения в музыкальном стиле дхрупада. В отличие от Джаядевы, который составил свою «Гита-Говинду» на санскрите, «Югала-шатака» Свами Шрибхатты была написана на региональном диалекте хинди брадж-бхаша, распространённом во Врадже. Остальные ачарьи этой традиции также писали на враджа-бхаше. По причине ограниченной распространённости этого диалекта, в настоящее время труды этих ачарий практически не исследуются, хотя они и были написаны за несколько веков до начала периода Шести Госвами Вриндавана.
Так или иначе, единственным объектом поклонения в Нимбарка-сампрадае является объединённая божественная чета Радха-Кришна. Согласно «Махавани», труду, составленному в XV веке Свами Харивьясой Девачарьей:
| Я непрестанно прославляю Шримати Радху, которая есть никто иная, как Кришна, и Шри Кришну, кто есть не кто иной, как Радха. Их единение представлено камабиджей и они являются вечными обитателями Голока Вриндаваны.[23] | |
Таким образом, философия и богословие культа Радха-Кришны взяли своё начало в Нимбарка-сампрадае, которая сделала огромный вклад в развитие традиции поклонения Радхе-Кришне в кришнаизме.
Пуштимарга |
Кришна с гопи — картина из Смитсоновского института
Валлабха, основатель традиции пуштимарга, ещё до Чайтаньи установил поклонение Радхе. Последователи этой традиции отождествляют себя с девушками-подружками и служанками (манджари) Радхи в духовном мире, которые имеют привилегию устраивать интимные любовные лилы Радхи-Кришны.[24]
В произведениях одного из выдающихся поэтов этой традиции, Дхрувадасы, уделено особое внимание интимным лилам Радхи-Кришны. В его поэме «Чаураси-пада», а также в комментариях его последователей, всячески превозносится духовное благо, получаемое от постоянной медитации на вечные лилы Радхи-Кришны.
В валлабха-сампрадае, также как и в других традициях вайшнавизма, принимается первостепенное богословское значение «Шримад-Бхагаватам», но игнорируются некоторые лилы, не относящиеся к категории взаимоотношений Радхи, Кришны и гопи. При этом делается упор на аспект сладости, или расы, этих взаимоотношений.[25]
Гаудия-вайшнавизм |
Гаудия-вайшнавизм является одним из течений древней индуистской традиции кришнаизма. «Гаудия» происходит от исторического названия провинции в Восточной Индии — «Гаудадеша», которая располагалась на территории современных Западной Бенгалии и части Бангладеш. В ранней бенгальской литературе можно проследить эволюцию понимания Радхи и Кришны.[26] По мнению учёных, однако, источник главной героини поэмы Джаядевы «Гита-говинда» остаётся неразрешённой загадкой санскритской литературы. В то же время существуют ссылки на более чем 20 литературных источников, датируемых более ранним периодом, чем «Гита-говинда». Образ Радхи является одним из наиболее неуловимых в санскритской литературе; она описывается только в отдельных текстах пракритской и санскритской поэзии, упоминается в нескольких надписях и ряде трудов по грамматике, поэзии и драме. В XII веке, бенгальский поэт и вайшнавский святой Джаядева продолжил эту традицию и создал изысканную лирическую поэму о страстной преданности, поэму, которая положила начало огромному движению бхакти в Бенгалии.[27]
Предположительно в 1415 году выдающийся бенгальский поэт и певец Бару Чандидас написал «Шри Кришна киртан», собрание замечательных песен, прославляющих Радху и Кришну. Данный текст рассматривается как одно из наиболее важных свидетельств раннего отображения популярной истории «любви Господа Кришны к девушке-пастушке Радхе» в бенгальской литературе и религии. 412 песен «Шри Кришна киртана» поделены на 13 разделов. В них представлены различные вариации историй Радхи-Кришны,
обеспечивающие отличный материал для сравнительных исследований. Из манускрипта становится ясно, что песни должны были воспеваться или декламироваться под определённые раги. В научных кругах существуют определённые дебаты относительно происхождения этого текста, имеющего огромное религиозное значение.[28]
В гаудия-вайшнавизме метафизическое положение Радхи и поклонение ей было установлено Кришнадасом Кавираджей в его «Чайтанья-чаритамрите». Изложенная им доктрина преобладала среди последователей Чайтаньи во Вриндаване после ухода последнего в 1534 году. Согласно гаудия-вайшнавскому богословию, Кришна, желая испытать всю глубину любви, которую Радха испытывает к нему, явился на земле как Чайтанья Махапрабху — Кришна в умонастроении Радхи. Основным занятием Радхи как Чайтаньи было воспевание имён своего возлюбленного Кришны.[29][29]
Один из самопроявленных (нерукотворных) мурти Кришны, Радха-Рамана, был установлен Гопала Бхаттой Госвами. Радха-Рамана почитается не просто как Кришна, а как Радха-Кришна.[30] Регулярное поклонение Радха-Раману в храме, расположенном во Вриндаване, продолжается и по сей день, и состоит из ежедневно совершаемых ритуалов,[31] целью которых является получение возможности непосредственного общения с Радхой и Кришной.[32]
Манипурский вайшнавизм |
Вайшнавы Манипура поклоняются Радхе-Кришне.[33] Царь Гариб Ниваз, правивший Манипуром в период с 1709 по 1748 год, получил инициацию в гаудия-вайшнавизм, где Кришне поклоняются как верховной ипостаси Бога сваям-бхагавану. Он практиковал вайшнавизм в течение 20 лет до самой своей смерти. С тех пор Ассам стало посещать множество гаудия-вайшнавских проповедников и паломников.[34]
Постепенно, с распространением гаудия-вайшнавизма, поклонение Радха-Кришне стало преобладающей религиозной практикой региона. Практически в каждой деревне был открыт вайшнавский храм.[35]Танец раса и другие лилы являются отличительной чертой регионального фольклора, например, в одном из традиционных театральных представлений, одна и та же танцовщица изображает как Кришну, так и Радху.[36]
Сваминараяна-сампрадая |
Поклонение Радхе-Кришне занимает особое место в Сваминарана-сампрадае. Сам основоположник традиции Сахаджананда Свами, известный также как Бхагаван Сваминараяна, упоминает Радха-Кришну в своём труде «Шикша-патри».[37] Он также инициировал строительство ряда храмов, в которых основными мурти были Радха-Кришна. Сваминараяна «объяснял, что Кришна является во многих формах. Когда он находится вместе с Радхой, он почитается как Верховный Господь под именем Радха-Кришна; когда он с Рукмини, он известен как Лакшми-Нараяна».[38] В первом храме традиции Сваминараяна, построенном в Ахмадабаде в 1822 году, на центральном алтаре были установлены мурти Нара-Нараяны, а также Кришны и Арджуны. По левую сторону от главного алтаря были установлены мурти Радхи-Кришны.[39] Согласно богословию этой индуистской традиции, у Кришны есть множество женских спутников, гопи, и из всех гопи Радха считается самой главной и самой возвышенной преданной Кришны. Те, кто хотят приблизится к Кришне, должны культивировать в себе духовные качества Радхи.[40] В богословии традиции Сваминараяна, Голока рассматривается как самая высшая обитель духовного мира. В некоторых из храмов движения, как, например, в Шри Сваминараян Мандире в Мумбаи, установлены мурти Шри Голокавихари и Радхикаджи — Кришна в своей форме наслаждающегося общением с гопи.[41] Взаимоотношения Кришны с гопи символизируют отношения между Богом и его преданными.[42]
В других религиях |
По мнению некоторых учёных, золотой век в культурно-религиозном развитии Индии наступил с синкретизацией индуистской и мусульманской культуры и религии, произошедшей в результате покровительства некоторыми мусульманскими правителями изучения санскрита и переводов с санскрита на персидский язык. Некоторые мусульманские поэты этого периода создали произведения на темы Радхи и Кришны.[43]
Храмы |
В Индии |
Вриндавана и Матхура считаются основными центрами поклонения Радхе-Кришне. Наиболее важные храмы Вриндавана, в которых поклоняются мурти Радха-Кришны, это Мадана-мохана, Говиндадева, Радха-Рамана, Радха-Гокулананда, Радха-Дамодара, Банке-бихари, Радха-валлабха, Югала-кишора, Радха-Гопинатха, Радха-Шьямасундара и Кришна-Баларама.[44]
За пределами Индии |
Существует несколько традиций, которые распространили поклонение Радхе-Кришне во многих странах мира. Наибольшего успеха добился основатель Международного общества сознания Кришны Бхактиведанта Свами Прабхупада, открывший при своей жизни более 100 центров и храмов на 5-ти континентах и установивший программу обучения поклонения Радхе-Кришне для западных адептов.[45]
Примечания |
↑ Schweig, 2005, p. 43
↑ Schweig, 2005, p. 3
↑ Rosen, 2002, p. 50
↑ Rosen, 2002, p. 52 Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, Глава четвёртая. Сокровенные причины явления Шри Чайтаньи Махапрабху, текст 95 Архивная копия от 18 ноября 2007 на Wayback Machine
↑ Schwartz, 2004, p. 49
↑ Rosen, 2002, p. 54
↑ Schweig, 2005, p. 125
↑ Surendranath Dasgupta, A History of Indian Philosophy (1991) p. 31
↑ Santilata Dei, Del Santilata, Vaisnavism in Orissa (1988) p. 167
↑ Kakoli Basak, (1991) Rabindranath Tagore, a Humanist — p. 11
↑ пурнасья пурнам адая пурнам эвавашишьяте Бхактиведанта Свами Прабхупада Шри Ишопанишад. М., Бхактиведанта Бук Траст, 1990, с.16
↑ Valpey, 2006, p. 110
↑ Schweig, 2005, p. 79
↑ Schweig, 2005, p. 126
↑ Sanskrit Verb forms (Whitney)
↑ Charlotte Vaudeville, «Evolution of Love Symbolism in Bhagavatism», Journal of the American Oriental Society LXXXII (1962), 39
↑ Musical Saints of India
↑ The penny cyclopædia [ed. by G. Long]. 1843, p.390 [1]
↑ Sharda Arya, Sudesh Narang, Religion and Philosophy of the Padma-purāṇa: Dharmaśāstra. Miranda House (University of Delhi). Dept. of Sanskrit, India University Grants Commission, 1988. 547, p.30
↑ Melville T. Kennedy, The Chaitanya Movement: A Study of the Vaishnavism of Bengal, 1925. 270, p.7
↑ Ange tu Vaame Vrishabhaanujaam Mudaa Viraajamaanaam anuruupasaubhagaam.
sakhiisahasraih parisevitaam sadaa smarema deviim sakaleSTakaamadaam.. verse 6.
↑ Ramesh M. Dave, K. K. A. Venkatachari, The Bhakta-bhagawan Relationship: Paramabhakta Parmeshwara Sambandha. Sya. Go Mudgala, Bochasanvasi Shri Aksharpurushottama Sanstha, 1988. p.74
↑ Radhaamkrsnasvaroopaam vai, krishnam raadhaasvarupinam; kalaatmaanam nikunjastham gururoopam sadaa bhaje
↑ White, C.S.J. (1990). “Vallabhacarya on the Love Games of Krsna”. Journal of the American Oriental Society. 110 (2): 373—374. Проверено 2008-05-15..mw-parser-output cite.citation{font-style:inherit}.mw-parser-output q{quotes:"""""""'""'"}.mw-parser-output code.cs1-code{color:inherit;background:inherit;border:inherit;padding:inherit}.mw-parser-output .cs1-lock-free a{background:url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/65/Lock-green.svg/9px-Lock-green.svg.png")no-repeat;background-position:right .1em center}.mw-parser-output .cs1-lock-limited a,.mw-parser-output .cs1-lock-registration a{background:url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d6/Lock-gray-alt-2.svg/9px-Lock-gray-alt-2.svg.png")no-repeat;background-position:right .1em center}.mw-parser-output .cs1-lock-subscription a{background:url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/aa/Lock-red-alt-2.svg/9px-Lock-red-alt-2.svg.png")no-repeat;background-position:right .1em center}.mw-parser-output .cs1-subscription,.mw-parser-output .cs1-registration{color:#555}.mw-parser-output .cs1-subscription span,.mw-parser-output .cs1-registration span{border-bottom:1px dotted;cursor:help}.mw-parser-output .cs1-hidden-error{display:none;font-size:100%}.mw-parser-output .cs1-visible-error{font-size:100%}.mw-parser-output .cs1-subscription,.mw-parser-output .cs1-registration,.mw-parser-output .cs1-format{font-size:95%}.mw-parser-output .cs1-kern-left,.mw-parser-output .cs1-kern-wl-left{padding-left:0.2em}.mw-parser-output .cs1-kern-right,.mw-parser-output .cs1-kern-wl-right{padding-right:0.2em}
↑ Snell, R. (1992). “Synoptic and sectarian bhakti in the poetry of Dhruvdas”. Cambridge University Press. ISBN 0521413117. Внешняя ссылка в|publisher=(справка на английском)
↑ Chatterji, S.K. “Purana Legends and the Prakrit Tradition in New Indo-Aryan”. Проверено 2008-05-15.literary study of their lyric literature of Bengal Vaishnavism, has given a useful
conspectus of the «Historical Development of the Radha-Krishna Legend»
↑ Miller, S.B.S. (1975). “Radha: Consort of Krsna's Vernal Passion”. Journal of the American Oriental Society. 95 (4): 655—671. Проверено 2008-05-15.
↑ Stewart, T.K. (1986). “Singing the Glory of Lord Krishna: The" Srikrsnakirtana”. Asian Folklore Studies. 45 (1): 152—154. Проверено 2008-05-15.
↑ 12 Valpey, 2006, pp. 30—31
↑ Valpey, 2006, p. 52
↑ Valpey, 2006, p. 58
↑ Valpey, 2006, p. 75
↑ Encyclopaedia of Indian Literature — p. 4290, Amaresh Datta, Mohan Lal,1994
↑ Medieval Indian Literature: An Anthology. — New Delhi : Sahitya Akademi, 1997. — ISBN 81-260-0365-0.p.327
↑ Shanti Swarup. 5000 Years of Arts and Crafts in India and Pakistan. — New Delhi : D. B. Taraporevala, 1968. — P. 272.p.183
↑ Schwartz, 2004, p. 35
↑ Shikshapatri, verse 109 by Bhagwan Swaminarayan (неопр.). Проверено 24 ноября 2008. Архивировано 5 февраля 2012 года.
↑ Williams, 2001, p. 74
↑ Williams, 2001, p. 96
↑ Williams, 2001, p. 85
↑ Williams, 2001, p. 59
↑ Williams, 2001, back matter
↑ Gaeffke, P. (1992). “How a Muslim looks at Hindu bhakti”. Cambridge University Press. ISBN 0521413117. Внешняя ссылка в|publisher=(справка на английском)p. 80
↑ Rosen, 2002, p. 117
↑ Valpey, 2006, p. 109
Литература |
- На русском
- Ватман С. В. Бенгальский вайшнавизм / Под ред. С. В. Пахомова. — СПб.: Издательство СПбГУ, 2005. — 403 с. — ISBN 5-288-03579-2.
- На английском
Klostermaier, Klaus K. (2007), A Survey of Hinduism (3rd ed.), Albany, NY: State University of New York Press, ISBN 0791470822, <https://books.google.com/books?id=E_6-JbUiHB4C&printsec=frontcover>
Williams, Raymond (2001), Introduction to Swaminarayan Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 9780521654227, <https://www.amazon.com/dp/052165422X>
Schwartz, Susan (2004), Rasa: performing the divine in India, New York: Columbia University Press, ISBN 0-231-13145-3
- Rosen, Steven. The hidden glory of India. — Los Angeles : Bhaktivedanta Book Trust, 2002. — ISBN 0-89213-351-1.
- Valpey, Kenneth Russell. Attending Kṛṣṇa's image: Caitanya Vaiṣṇava mūrti-sevā as devotional truth. — New York : Routledge, 2006. — ISBN 0-415-38394-3.
- Schweig, G.M. Dance of divine love: The Rasa Lila of Krishna from the Bhagavata Purana, India's classic sacred love story.. — Princeton University Press, Princeton, NJ; Oxford, 2005. — ISBN 0691114463.
- Kakar, Sudhir. «Erotic fantasy: the secret passion of Radha and Krishna»,Contributions to Indian Sociology (New Series) 19, no.1 (Jan-June 1985):75-94.
- Miller, Barbara Stoller. «The divine duality of Radha and Krishna», in The Divine Consort: Radha and the Goddesses of India, eds. J. S. Hawley and D. M. Wulff. Berkeley: University of California Press, 1982, pp. 13-26.
- Patnaik, Debi Prasanna. «Concept of Radhakrishna in the Panchasakha Literature.» Proceedings of Indian Oriental Conference 18 (1955):406-411.
- Goswami, Sri Rupa. Bhakti-Rasamrta-Sindhuh. Vrindaban: Institute of Oriental Philosophy, 1965.
- Prabhupada, A. C. Bhaktivedanta Swami. Krsna: The Supreme Personality of Godhead. [A Summary Study of Srila Vyasadeva’s Srimad-Bhagavatam, Tenth Canto.] Los Angeles: Bhaktivedanta Trust, 1970. 2 vols.
- Wilson, Frances, ed. The Love of Krishna: The Krsnakarnamarta of Lilasuka Bilvamangala. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1975
- Vaudeville, Ch. «Evolution of Love-Symbolism in Bhagavatism.» Journal of the American Oriental Society 82 (1962):31-40.
- Wulff, D. M. The Divine Consort: Radha and the Goddesses of India, Berkeley: University of California Press. 1982
Ссылки |
- David C. Scott Radha in the Erotic Play of the Universe (неопр.). www.religion-online.org. Проверено 15 мая 2008. Архивировано 21 марта 2012 года.
- RadhaKrishna Sahasranam (from the Narada Purana) (неопр.). sanskrit.safire.com. Проверено 2 августа 2008. Архивировано 21 марта 2012 года.
- Stephen Knapp Radharani (неопр.). www.stephen-knapp.com. Проверено 17 мая 2008. Архивировано 21 марта 2012 года.
- Satyaraja Dasa Radharani—The Feminine Side of God (неопр.). btg.krishna.com. Проверено 17 мая 2008. Архивировано 25 октября 2007 года.
- Who Is that Girl with Krishna? Jayadvaita Swami (неопр.). www.jswami.info. Проверено 17 мая 2008. Архивировано 21 марта 2012 года.
- Sunil jain Radha Krishna Spirituality Portal (неопр.). www.radhavallabh.com. Проверено 25 мая 2008. Архивировано 21 марта 2012 года.
 Кришна | |
|---|---|
| Формы и образы |
|
| Поклонение |
|
| Места паломничества |
|
| Храмы |
|
| Священные писания |
|
| См. также |
|
| |
