Сербская православная церковь
| Сербская православная церковь | |
|---|---|
серб. Српска православна црква церк.-слав. Се́рбскаѧ правосла́внаѧ цр҃ковь | |
  | |
 Собор Св. Саввы в Белграде — кафедра Патриарха Сербского | |
| Общие сведения | |
| Церковь-мать | Константинопольский патриархат |
| Руководство | |
| Предстоятель | Ириней |
| Центр | Белград, Сербия  |
| Резиденция предстоятеля | Белград |
| Территории | |
| Юрисдикция (территория) | Сербия Босния и Герцеговина Македония Словения  Хорватия Черногория |
| Автономные церкви в канонической зависимости | Православная Охридская архиепископия |
| Богослужение | |
| Богослужебный язык | сербский, церковнославянский[1] |
| Календарь | юлианский[2] |
| Статистика | |
| Епископов | 47[3] |
| Епархий | 46 |
| Сайт | www.spc.rs |
 Сербская православная церковь на Викискладе | |
Се́рбская правосла́вная це́рковь (серб. Српска православна црква) — автокефальная поместная православная Церковь, имеющая 6-е место в диптихе автокефальных поместных церквей Константинопольского патриархата и 7-е место в диптихе Московского патриархата.
Содержание
1 История
1.1 Возникновение православия в Сербии
1.2 Первый период автокефалии XIII—XVIII века
1.3 Сербская церковь при османском владычестве
1.4 Сербская православная церковь в независимой Сербии
1.5 Сербская православная церковь в Королевстве Югославия
1.6 Сербская православная церковь в период Второй мировой войны
1.7 Сербская православная церковь в СФРЮ
2 Структура и современное состояние
2.1 Каноническое устройство
3 См. также
4 Примечания
5 Литература
6 Ссылки
История |
Возникновение православия в Сербии |
На территории соседней Македонии христианство известно ещё со времён апостола Павла[4]. С IV по VI века Церковь в Македонии попеременно зависела то от Рима, то от Константинополя.
По сообщению византийского императора Константина VII Багрянородного, первое массовое крещение сербов произошло при византийском императоре Ираклии (610—641). Дальнейшее распространение христианство восточного обряда получило среди сербов в IX веке, когда в 869 году по просьбе князя Мунтимира византийский император Василий I Македонянин послал к ним греческих священников. Окончательному утверждению христианства у сербов во многом способствовала деятельность святых Кирилла и Мефодия. Влияние миссии просветителей славян особенно усилилось, когда их ученики, среди которых были святые Климент и Наум, переселились из Моравии в Охридский край[4].
Первый период автокефалии XIII—XVIII века |
В 1219 году с согласия «никейского» (в Константинополе тогда была Латинская империя) патриарха Мануила I Сербскую Церковь возглавил автокефальный архиепископ. Мануил I рукоположил святителя Савву (Неманича) в сан архиепископа. По возвращении на родину святитель занялся устроением своей Церкви. Он основал восемь новых епархий, епископами в которых поставил своих учеников — подвижников Хиландара и Студеницы. В разные концы сербских земель посылались священники с поручением проповедовать и совершать церковные таинства. В жизнь сербских монастырей вводились традиции и уставы Афонской горы, монастырей Малой Азии и Палестины[4].
После завершения строительства Жичского монастыря в него была перенесена архиепископская резиденция. В Жиче собирались поместные соборы Сербской Церкви, в которых принимали участие все епископы, игумены и многие священники. Из-за слабой защищённости Жичи пребывать в ней было небезопасно, особенно после нашествия татар (1242), а позднее — болгар и куманов (1253). Поэтому архиепископ Арсений I (1233—1263) перенёс кафедру архиепископии из Жичи в Печский монастырь, основанный святителем Саввой. Архиепископы, в зависимости от обстоятельств, пребывали то в Пече, то снова в Жичи. Такое перемещение продолжалось до конца XIII века, когда резиденция архиепископа была окончательно перенесена в Печ.
На Соборе, созванном королём Сербии Стефаном Душаном в Скопье в 1346 году, Печская архиепископия получила статус Патриархата с резиденцией Патриарха в городе Печ, откуда получила наименование Печской, что было признано Константинополем в 1375 году.
Сербская церковь при османском владычестве |
В 1459 году, после падения Сербского государства и аннексии его земель Османской империей, Патриархат был упразднён. При этом Черногорская митрополия сохранила свою самостоятельность от Константинополя и рассматривала себя как преемницу Печской патриархии.
Печский патриархат был восстановлен в 1557 году и вновь упразднён в 1766 году. Церковь (то есть православное население) в Сербии управлялась фанариотскими епископами.
Турецкие зверства побудили значительное количество сербов бежать в Австрию. На территории Габсбургской монархии была сформирована особая церковная организация, руководимая сербским клиром, которая в идеологическом и духовном отношении с 1690 года была связана с Патриархией в Пече, но политические условия, и прежде всего конфликты между Габсбургами и Османской империей, привели к автономно-автокефальному положению Сербской православной митрополии с центром в городе Сремски-Карловци[5].
Карловацкая митрополия функционировала в стабильном государстве, где доминировал римо-католицизм, непрестанно терпя более или менее сильное давление в направлении прозелитизма, выражавшееся в попытках склонения к униатству. Главы Карловацкой митрополии имели духовную власть над сербами Венгерского королевства, гражданской Хорватии, Военной границы и над частью православных румынских подданных империи Габсбургов. В 1848 году Карловацкая митрополия была возведена в ранг Патриархата[5]. С 1870-х у Трансильванской и Буковинской митрополия появилась широчайшая автономия.
С вхождением в состав империи Габсбургов Далмации, Боснии и Герцеговины последовал запрет на пастырское подчинение местного сербского населения этих областей сербскому митрополиту (патриарху), восседавшему на престоле в г. Сремски-Карловци. Габсбургская политика в отношении православной церкви сводилась к оставлению Боснии и Герцеговины под шаткой властью Константинопольского патриархата, при этом Далмация и Бока-Которска входили в состав Буковинско-Далматинской митрополии, гибридной сербско-румынско-русинской церковной организации, охватывающей области, географически разделенные друг от друга сотнями километров, а Синод и центральные церковные институты размещались в Вене[5].
Сербская православная церковь в независимой Сербии |
По обретении Сербией независимости, в Белграде, в январе 1832 года, под юрисдикцией Константинопольского Патриархата была учреждена автономная митрополия. С установлением международно признанного государственного суверенитета и независимости Сербии (после Берлинского конгресса) получила в 1879 году автокефалию, признанную Константинопольской Патриархией.
Восстановленная православная церковь вскоре оказалась подчинена государству. В 1862 году в Сербии был принят Закон об органах церковной власти православной веры, который предусматривал, что члены консисторий должны были утверждаться князем (как и работники их канцеляриций), приносить ему клятву как гражданские судьи и соблюдать общегражданские законы[6]. Кроме того, консистории были обязаны соблюдать общегосударственные законы и получали жалованье как чиновники[6]. Кроме того, этот закон ограничил церкви и монастыри в праве распоряжения недвижимым имуществом — для его продажи, покупки, дарения, сдачи в аренду требовалось согласие министерства[6]. Закон также ограничил права Архиерейского собора, любое важное решение которого, теперь должно было утверждаться в Министерстве просвещения и религиозных дел[7]. Даже выбранный собором новый архиепископ не мог быть хиротонисан пока не будет утвержден князем[7]. Раз в три года каждый архиерей должен был объехать свою епархию и отчет о поездке направить Архиерейскому собору, который передавал его Министерству[7].
В 1859 год Белградскую митрополию возглавил митрополит Михаил (Йованович), смещённый в 1881 году. В 1882 году контроль над церковью был ужесточен - теперь митрополита избирал не собор, а специальный орган, включавший Архиерейский собор и представителей гражданских властей (министра просвещения и религиозных дел, председателей Государственного совета и кассационного суда, а также пять членов Скупщины)[8]. После избрания митрополит должен был быть утвержден в сане королём[8]. Архиереи стали получать государственное жалованье в 10 тыс. динаров в год[8]. 20 марта 1883 года, несмотря на протесты ряда сербских епископов, были проведены выборы (без участия архиереев) митрополита, которым стал архимандрит Феодосий (Мраович) (1883—1889); хиротония которого, с разрешения императора Франца-Иосифа была совершена Патриархом Карловицким Германом (Анджеличем) (1882—1888). Недовольные архиереи были сняты с должностей, а их епархии в 1886 году упразднены королём.
С изменением политической ситуации (отречение короля Милана от престола) в стране митрополит Феодосий в 1889 году ушёл на покой, а митрополит Михаил — возвращён.
В 1890 году был принят новый Закон о церковных властях восточно-православной церкви, который провозгласил православие государственной религией страны и зафиксировал деление Сербии на пять епархий[8]. Архиерейский собор снова состоял только из архиереев, но подчинение их королевской власти сохранялось: для поездки митрополиту или епископу за границу требовалось разрешение от короля, епископ до хиротонии должен был быть утвержден королём, а после неё назначался на епархию королевским указом[9]. Закон 1890 года закрепил избрание митрополита Архиерейским собором, но с участием государственных чиновников и с утверждением королём избранного кандидата[10]. Также закон зафиксировал обязательное государственное жалованье архиереям. Этот закон с некоторыми изменениями действовал до 1918 года[11].
По итогам балканских войн (1912—1913) в Белградскую митрополию вошли: Скоплянская, Велешско-Дебарская и Призренская епархии.
Сербская православная церковь в Королевстве Югославия |
Церковь Рождества Иоанна Предтечи (Вучье), Григорий Иванович Самойлов.
Сербская православная церковь в Королевстве Югославия
По образовании в 1918 году Королевства сербов, хорватов и словенцев (с 1929 — Югославия), которое объединило Сербию с македонским и албанским населением, Черногорию, земли бывшей Австро-Венгрии, Боснию и Герцеговину, Хорватию, Словению, произошло объединение православных церквей государства в единую Сербскую Церковь — в мае 1919 года.
12 сентября 1920 года на день Собора сербских святых в Сремских Карловцах состоялось торжественное провозглашение объединения и восстановления Сербской Патриархии. В состав восстановленной Патриархии вошли следующие епархии: Белградская, Банялукско-Бихачская, Бачская, Битольская, Бококоторско-Дубровницкая, Будимская, Велешско-Дебарская, Вршачская, Горнокарловацкая, Дабро-Боснийская, Далматинско-Истрийская, Дорянская, Жичская, Захолмско-Рашская, Захолмско-Грецеговинская, Зворницко-Тузланская, Злетовско-Струмичская, Нишская, Охридская, Пакрачская, Печская, Рашко-Призренская, Скоплянская, Сремско-Карловацкая, Шабачская, Темишоарская, Тимокская и Черногорско-Приморская.
Межвоенный период стал эпохой расцвета сербского православия. Церковь пользовалось поддержкой государства. В это время в Югославии находилось большое количество иммигрантов из России, среди которых было немалое число высококвалифицированных учёных, военных и представителей духовенства. В 1920 году был открыт Богословский факультет Белградского университета[12].
В 1929 году Сербская православная церковь была формально отделена от государства, но при этом осталась под контролем монарха: король сохранил право утверждать епархиальных архиеерев, а по закону 1930 года в выборах патриарха участвовали не только архиереи, но и государственные чиновники[13].
Сербская православная церковь в межвоенный период противилась сближению Югославии с Ватиканом. Особенно жесткая борьба разгорелась вокруг конкордата, заключенного между Святым Престолом и властями страны. Против этого документа выступил сербский патриарх Варнава в меморандуме, направленном им 3 декабря 1936 года, премьер-министру Югославии Стоядиновичу[14]. Эта борьба оказалась успешной — 9 октября 1937 года конкордат был отвергнут Сенатом[15].
Сербская православная церковь в период Второй мировой войны |
Немецкая оккупация Югославии и в особенности провозглашение марионеточного Независимого государства Хорватия принесло огромный урон Сербской православной церкви. Многие священнослужители были убиты, а храмы и монастыри разрушены.
Сербская православная церковь в СФРЮ |
Сербская православная церковь в СФРЮ
Последующий коммунистический период Сербская Церковь также подвергалась давлению и притеснениям со стороны государства. Обострились националистические тенденции. Стремление властей контролировать сербскую диаспору привело к её расколу: в 1963 году была Свободная сербская православная церковь. В 1967 году под давлением властей была провозглашена неканоническая Македонская православная церковь.
Структура и современное состояние |
Епархии в бывшей Югославии
22 января 2010 года новым патриархом Сербским избран Ириней (Гаврилович).
Каноническое устройство |
- Высший церковный суд
- Епархиальный совет
- Патриархийный совет
- Священный Архиерейский Собор
- Священный Архиерейский Синод
В богослужении используется сербский язык наряду с церковнославянским[16].
См. также |
- Православие в Сербии
- Православие в Хорватии
- Православие в Черногории
Храм Святых Апостолов Петра и Павла у Яузских ворот — подворье Сербской православной церкви в Москве
- Список предстоятелей Сербской православной церкви
- Список ныне живущих архиереев Сербской православной церкви
- Список сербских православных монастырей
Примечания |
↑ Штольц Б. Нация и язык: влияние русского языка на развитие сербохорватского и болгарского языков. // Славянские и балканские культуры XVIII—XIX вв. Советско-американский симпозиум / Отв. ред. В. И. Злыднев. — М.: Институт славяноведения и балканистики, 1990. — С. 38
↑ Хулап В. Ф. Реформа календаря и пасхалии: история и современность.
↑ см. Список ныне живущих архиереев Сербской православной церкви
↑ 123 История Сербской Церкви
↑ 123 Радован Пилипович. Сербы в богословских учебных заведениях России во второй половине XIX века — мнениецарского дипломата Архивировано 15 марта 2016 года.
↑ 123 Колиненко Ю.В. Государственное законодательство в области церковного регулирования в Сербии середины XIX — начала XX вв. // Ученые записки Комсомольского-на-Амуре государственного технического университета. - 2014. - Т. 2. - № 3 (19). - С. 16
↑ 123 Колиненко Ю.В. Государственное законодательство в области церковного регулирования в Сербии середины XIX — начала XX вв. // Ученые записки Комсомольского-на-Амуре государственного технического университета. - 2014. - Т. 2. - № 3 (19). - С. 17
↑ 1234 Колиненко Ю.В. Государственное законодательство в области церковного регулирования в Сербии середины XIX - начала XX вв. // Ученые записки Комсомольского-на-Амуре государственного технического университета. - 2014. - Т. 2. - № 3 (19). - С. 18
↑ Колиненко Ю.В. Государственное законодательство в области церковного регулирования в Сербии середины XIX - начала XX вв. // Ученые записки Комсомольского-на-Амуре государственного технического университета. - 2014. - Т. 2. - № 3 (19). - С. 19
↑ Колиненко Ю.В. Государственное законодательство в области церковного регулирования в Сербии середины XIX - начала XX вв. // Ученые записки Комсомольского-на-Амуре государственного технического университета. - 2014. - Т. 2. - № 3 (19). - С. 20
↑ Колиненко Ю.В. Государственное законодательство в области церковного регулирования в Сербии середины XIX - начала XX вв. // Ученые записки Комсомольского-на-Амуре государственного технического университета. - 2014. - Т. 2. - № 3 (19). - С. 20 - 21
↑ Богословский факультет Сербской Православной Церкви в Белграде / Поместные Церкви // проект портала Православие.Ru
↑ Колиненко Ю.В. Государственное законодательство в области церковного регулирования в Сербии середины XIX — начала XX вв. // Ученые записки Комсомольского-на-Амуре государственного технического университета. - 2014. - Т. 2. - № 3 (19). - С. 21
↑ Масленникова Н.В. Священномученик Варнава, патриарх Сербский // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. - 2009. - № 4. - С. 136
↑ Масленникова Н.В. Священномученик Варнава, патриарх Сербский // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. - 2009. - № 4. - С. 137
↑ Документ Межсоборного присутствия «Церковнославянский язык в жизни РПЦ XXI века» и опыт подобной дискуссии в других славянских церквах (неопр.). psmb.ru. Проверено 29 июля 2016.
Литература |
Скурат К. Е. Сербская Православная Церковь // История Поместных Православных Церквей
Ссылки |
- Сербская Православная Церковь — официальный сайт
- Святосаввие — Сербская православная культура
- Православно хришћанство.ru — каталог сербских православных ресурсов интернет
- Еще один список сербских интернет-ресурсов
 Епархии Сербской православной церкви | |
|---|---|
| Архиепископии |
|
| Митрополии |
|
| Епархии |
|
| Викариатства |
|
Православные церкви | ||
|---|---|---|
| Автокефальные |
|  |
| Автономные |
| |
Самоуправляемые в составе РПЦ |
| |
| Самоуправляемые в составе КПЦ |
| |
| Прочие |
| |
Примечание: * Автокефалия или автономия признана не всеми поместными Церквами, при этом каноничность Церкви не оспаривается. ** Каноничность признана не всеми поместными Церквами. | ||
